[转载]答友人

    一位网名ccdd的朋友对本博发布的《论20世纪中国佛学对科学主义思潮的回应》（刘成有著，《首都师范大学学报（社会科学版）》2000年第4期），发表如下评论：

    您好！

    这篇能引来不少说道。我是说，关于佛教，有些问题这篇没说到，而它说到的也似点水之笔缺深入。

    中国佛教的事，是个难题，不好办。真要建立人间佛教，需要解决的事很多，都不是很好办，但都是关键。正因为关键，而难办。首先是合法性的深究。关键点是，佛教，在其诞生地，自玄奘所到发源地那时起，就已经在走下坡路，日后更甚，至今依然。这是怎么一回事？当地人为什么要摒弃他们自家发明的这种教义？要说清楚。同时，佛教在中华，及华夏周边，却得到传承，这又是怎么回事？换句话说，佛教与华夏文明这两者，是凭借着什么来融合的？而这种融合以当代标准来衡量其合法性是哪些？这些合法性是否也需分析批判一通？这些问题都很关键，尤其对中国人来讲，更为重要。因为我们吃过这方面的亏，吃过大亏。你比如，马主义，和列主义，在诞生地都已经属于过弃，而在咱们这却呈现骑虎难下之惯性。这不是一种提醒吗？

    二是，需说清楚两个事，通过说清楚这两个事来改革佛教。佛教，到底是一神论还是多神论？佛教，到底在多大程度上需要偶像崇拜？第一个事，佛教中的神祇太多，不利于其理论的提纯和大众的领会，非常影响其深入普罗大众的内心，杂多意味着不纯，不纯意味着容易让迷信掺杂其中。这是相对于广大受众说的，没有意指少数精英，而若是想在人间佛教上做出业绩，则有必要解决这个事。第二个事，在当今世界的几大主流宗教中，佛教，是最具偶像崇拜的一门，这极为不符合人类历史的趋势。伊斯兰教，历史短，血气方刚，一神教，是最没有偶像的一种。犹太教，一神教，自古而今不主张、极力反对偶像崇拜。（基督教中的）天主教，根子源自犹太教，也是一神教，但多出来个上帝的使者耶稣，以及圣母等三位一体的说法，有了崇拜物了，教堂日多，教权日重，后经数次或源自内部或外部压力所致的改革，至今只是固守于两个角色，强力的道德精神的守护者，和微弱的世俗权利的平衡者，算是找到正途了。基督教中的新教，一般直接称其为基督教，我理解它是天主教中的自由派，是一神教，在偶像崇拜方面比它的母体——天主教简化的多，并且，有一个现象，现在，新教之国往往都是发达国家。总之，佛教与上述几门宗教相比，显得其后果是，神像的乱，和磕不完头的怂。乱和怂。改革吗？

    三是，在佛教教义所诉求的指向，在其大方向上，要检讨清楚。我没听说过在增进科学上有何出自佛教界的人和事，而整部科学史，大部分时间是由牧师写成的。历时两千年，这种对比着的现象说明，这决不能说成是偶然的。一两百年行，但两千多年下来，而且时至今日依然如此，那就绝非是个“恰巧”的偶然性所能解释得通的了，这是必然的，是种必然性。这个必然性是什么？答案是：在大方向上，是在教义大方向的不同上。“上帝”的指向是“第一因素”；“佛意”的指向是“终极归宿”。再多的我就不说了，只说，上帝这个第一因——万事万物的第一原因，意指是多方面的，可以是很多方面，比较积极，例如，这里只是例举其一，你可以打着追求上帝意志的名义，来探讨宇宙万物背后的奥秘——科学孕育而生。而佛意的终极归宿，意指比较单一，那就是个死，修得好死寄希望于轮回转世，比较消极。明或阳，冥或阴，用这两组词分别形容基督教和佛教，想是过分着失准，但，也能说明这俩的一二。可以说，佛教固守的这个大方向，注定了其脱离现实而归隐山林的处境。怎么办？

    四是，佛教，在近人、近情处要有所改进。简短截说，我一直对佛教不管结婚这档子事有意见。轻视，无视，好像人类根本不需要性关系这回事一样。以至于，在大慈大悲大关怀中，缺了一项，同时，也在其内部预埋下了不少全可避免的绯闻种子。这是怎么回事呢？何必呢~~~

    总之，我认为，佛教，是一种没有经过反思的宗教。这一点像是伊斯兰教。但伊斯兰教历史短，不说它了。而佛教可是两千多年了，有过由犹太教、至耶稣基督、至天主教、至基督教类似这一通的继承叛逆式的改良吗？有过像哲学家对待上帝或对待上帝代言人那样的几番分析批判吗？我想，是没有的。

    显然，我这里只是比较着谈相异，并没有谈到包括佛教在内的世界几大宗教的相似、相通之处。要说相似，要是谈到对物欲、对科学主义的抵制，几大宗教都有功力，想是佛教还是几大宗教中最为有力的，然而，由于佛教历来与科学相去甚远，这反倒有损它在抵御物质主义、科学主义这方面的说服力了。

    林彪讲：基督教，就是个“信”；佛教，就是个“修”。哈哈~~~林彪这人有意思，话不多，点到而已，但不乏精彩。信，比较开放，信着可以干很多事。修，就比较内向了，就比较谨小慎微了。估计林二没机会近身伊斯兰教，身边也没个伊斯兰名士，否则想是他也会总结一下回教。他还有个发明，“活思想”，哈~~~思想，本来就是活的，他愣是在前面又加上了一个活字，活上加活，这是什么意思？他想干什么？我个人觉得，他这是一种讳莫如深中的暗喻，想是他当时已经感到国人的思想已经不怎么活泛了、已经是太死板了，故而要在“思想”之前加个“活”。这是最早“解放思想”的呼吁吗？我不知道。想哪说哪，玩呗~~~

    祝好~~~

    本博的回复如下：

    先生好！您所提出的问题确实已经超出本文讨论的范围，鉴于评论回复的字数有限制，所以我将我的回复以评论形式发在下面，您如果有兴趣，不妨交流。

    不知何故，我发的评论多被系统删除，只好以博文的形式发表，见谅！

    第一，您所说的佛教的合法性问题。坦率地说，是个伪命题。“合法性”是一个政治学术语。一般指一个政权的民意认可基础。以此概念指称宗教，恕我孤陋寡闻。如果您觉得可以如此应用，不妨写篇论文发表。至于您说佛教在印度的消失，以此推断佛教在中国的合法性不足。更不敢苟同，基督教本为犹太教之一支，但并未获犹太教认同，且在其发源地中东，影响力尚不及佛教之于印度。即便在西方，民调显示，信仰者也日趋减少。难道就因此推知基督教不具备合法性吗？佛教在中国传播两千年，与中国文化水乳交融，中国之文学、艺术、语言受佛教影响甚巨，中外学者研究之专著汗牛充栋，您不妨一观。因此，汉传佛教乃汉文化之组成部分，学界早有定论，似无争议。若舍佛教，唐诗、宋词、元曲、明清小说皆黯然失色矣。除佛教之外，无论基督教还是什么主义，似乎都尚未达到如此地步。

    第二，您所说的偶像崇拜问题。确实是基督教对佛教之批评最多者，佛教对此有种种回应，在此不多重复。但我要说明一个问题，即所谓偶像崇拜，其实并无标准。《圣经》之十诫云：“不可为自己雕刻偶像、也不可作什么形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物。”若以此为标准，则绘画、雕塑诸多艺术，皆不可为也。天主教、新教、伊斯兰教都反对崇拜偶像，但对偶像崇拜之标准，则宽严不一。新教亦指责天主教为偶像崇拜，但天主教言，我等置耶稣、圣母、圣徒之像，乃尊重也，非拜偶像也。若如此定义，则佛教设佛、菩萨圣像，也为尊重之故也，岂能以偶像崇拜视之？金刚经有云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。禅宗，更有呵佛骂祖之举，则离偶像崇拜更远。至于您所言之迷信之事，我以为宗教信徒有层次之分，愚夫愚妇之迷信，实难避免，与宗教无涉。愚昧之人，信佛教迷信，改信其他宗教照样迷信。美国科学发达，但普通民众迷信占卜、星相、灵媒、异能者比比皆是。国内基督徒亦有迷信跑偏沦为全能神、门徒会者，怕是危害更巨。至于您所谓新教往往为发达国家，我以为不妥。法国以天主教为多数，难道不是发达国家？意大利、西班牙在欧洲虽为二流，但在世界也是发达国家。日本，按您的观点，是个拜偶像的国家，难道不是发达国家？

    换言之，偶像崇拜未必如您所认为的那般邪恶。古代社会，艺术往往与宗教不分。崇拜偶像的宗教，往往能够早就发达的艺术。希腊人若不崇拜奥利匹亚众神，哪里来辉煌的雕塑艺术？学者研究，佛教之造像始于犍陀罗，而犍陀罗正是亚历山大东征，于印度北部所立之希腊化地区。反对偶像之伊斯兰教，其艺术也只有几何图案而已，岂不无趣？至于极端分子以反对偶像之名毁灭人类文化遗产，则与现代文明世界相去甚远矣！

    第三，您说整部科学史是牧师写成，而且还历时两千年。不知根据何在？现代科学诞生于西方，西方人多信基督教，所以科学得益基督教。此种论证逻辑，您觉得合理吗？美国当代之科学家，有多少信教的，权威《科学》杂志曾有调查，结论广为人知，毋庸多言。科学，有两大支撑，其一为实验，其二为逻辑推理。此二者，在西方前基督教之所谓古典时代，即已经形成。您所谓的两千年牧师写成之科学史，是否包括阿基米德、毕达哥拉斯、欧几里得？

    第四，佛教不管结婚之事，乃针对出家人而言，佛教之四众弟子，还有在家二众。对于信仰者而言，全在个人选择。男女之事，放得下，就出家；放不下，做居士，也能成大德。至于您所说，绯闻种子，我不不以为然。基督新教，牧师皆有家室，绯闻之事也不少。此实乃人性使然，与宗教无涉。

    至于您说反思之事，我不知和解。若指宗教改革，佛教确实没有像路德、加尔文那样疾风暴雨的宗教改革运动。此原因，乃因为两教体制不同。天主教，有一中央集权的教会，所以新宗教思想若要有立足之地，非要有一场大运动不可。加之政教合一，所以思想革命有连带引发政治动荡，才有流血漂橹之宗教改革。佛教本无中央集权之教会，更无凌驾政权之上的教权，若有新思想，自立门户就是。各宗各派，按照市场法则，自由竞争，谁信徒多，谁就传得广、传得久。若说变革，佛教怕是比基督教变化要大得多。佛教三大系统，巴利语系、汉语系、藏语系之间的差异，与天主教、东正教、新教之间的差异比，孰大孰小，明眼人都有结论。此种差异如何形成，就是变革所致。通观佛教历史，从原始佛教、部派佛教、大乘佛教、密教，乃是一个不断发展变化的过程，传入中国又形成汉传佛教，每个发展阶段，都有变革。胡适之先生，就以禅宗的出现，作为佛教思想史上的革命。至于您说佛教反对科学最为有力，不知证据何在？倒是西方学者发现，佛教之哲学（不是神学）与现代科学颇有相符之处。本博转发之不少论文涉及于此，您如有兴趣，不妨一读。

    最后，说点题外话。现在以为基督教优越于佛教之人，比比皆是。不才年轻时也持此观点。后来反思，此种观点有一个立论前提，即西方发达，东方落后，所以西方的宗教肯定胜于东方宗教。但深思之，此立论前提，实乃倒果为因，根据西方发达的果，反推它宗教优胜的因。此种推理方法，其实就是抢得天下是王、抢不到天下便是贼。在殖民主义时代，此说尚有市场，但在今日之西方，也早以被学术界所摈弃。若西方之发达，乃基督教所赐，为何西方越发达，基督教之势日衰？

    建议先生多看些西方学者研究佛教之著作。对于佛教之研究，中国较之西方相差甚远。坦率讲，我对佛教之有限了解，主要得之于西方学术著作。我以为，佛教与基督教相比，优势之处在于，佛教剥离了神学（当然佛教界的朋友不承认佛教有神学，此处不论）还有一个宏伟的哲学体系，无论是缘起、中观、唯识，还是禅宗的心性之学，剥离了信仰主义，仍可为自成体系之哲学。这也是为什么，很多现代哲学家推崇佛教之原因。当然，我不是说佛教不需要改革。佛教必须适应现代化。适应现代化，不一定非得搞疾风暴雨式的宗教改革。现在西方也在反思宗教改革，因为宗教改革造成的新教，陷入不断发展，不断分裂的过程。如今新教到底有多少教派，怕是专业学者也数不清楚。倒是天主教经过缓慢而积极的变化，更好地生存下来。佛教如何适应现代化？我以为佛教在西方国家传播发展的历程可以作为一面镜鉴。本博有一个“西方佛教”分类，收集不少有关论文、文章，今后还有很多资料发布。您如果有空，不妨关注。

    祝顺利！